Nous sommes habitués, dans la littérature religieuse. À une certaine solennité de prononcé. Dieu est il sublime ; par conséquent, les mots que nous employons pour parler de Dieu doivent être tu sublimes. Dans la pratique, cependant, il n'est pas rare que tout prononcé sublime ou porté jusqu'à des extrémités rayanos dans ce qui est estulticia. Par exemple, à l'époque de le énorme pénurie de pomme de terre qui a produit une grande faim en Irlande, il y a un siècle, se il a composé un discours spécial pour qu'il soit exposé dans toutes les églises de le communion anglicana. Le but de ce discours était de supplier à Dieu Todopoderoso que il mettrait fin aux dommages de la peste qui détruisait les récoltes de la pomme de terre dans L'Irlande. Mais d'entrée les mots « pomme de terre » a supposé déjà un écueil considérable. Évidemment, selon le domaine ecclésiastique victorien, c'était un mot trop baisse, commune et proletaria pour être prononcée dans un lieu sacré. Ce qui est horrible vulgaridad des pommes de terre devait être déguisée après les obscurités décentes de de quelqu'un perífrasis, et de cette manière a été demandée à Dieu qui ferait quelque chose sur une abstraction sonorement appelée « le Tubercule Succulent ». Ce qui est sublime avait soulevé le vol à l'empyrée de de ce qui est grotesque.

Dans des circonstances semblables, il faut supposer, un enseignant du Zen rehuido aussi le mot pomme de terre, non parce que dehors trop baisse, mais pour s'avérer trop conventionnel et respectable. Non il opte pour « Tubercule Succulent », mais pour le terme simple « pape » : celle-là est l'alternative appropriée.

Sokei-an, l'enseignant du Zen qui a distribué ses enseignements à New York depuis 1928 jusqu'à son décès en 1945, il s'est adapté aux traditions littéraires de son école. Quand il a commencé à publier une revue de religion, la tête qui a choisi pour cela a été Cat ’ s Yawn (Le je bâille du chat). Ce nom estudiadamente absurde et éloigné de toute pompa est un rappel, pour lequel il peut être intéressé, de duquel les mots sont radicalement différents des choses qui ils représentent, de duquel la faim peut seulement être palliée au moyen de pommes de terre authentiques, y non par une formulation aussi hautaine que « Tubercule Succulent » ; de duquel l'Esprit, quel que soit le nom que nous adoptons pour la désigner, est toujours celle qui est, et ne peut pas être connaissance sauf par une espèce d'action directe, pour laquelle les mots sont simple préparation et incitation.

En lui-même, le monde est un continuum, mais quand nous penserons le monde au moyen des mots, nous nous voyons obligés, par la nature elle-même du lexique et de la syntaxe, à le concevoir comme quelque chose composé d'éléments différenciés et de classes différentes. Quand il travaillera sur les données immédiats de la réalité, notre conscience fabrique et carrelle l'univers dans lequel nous vivons réellement. Dans les écritures du Hinayana, l'aspiration et l'aversion sont nommée comme facteurs qui donnent lieu à la pluralización de la Mismidad, à l'illusion de caractère discrétionnaire, l'egolatría et de l'autonomie de l'individu. À ces vices mondains qui dénaturent la volonté, les philosophes du Mahayana ajoutent le vice intellectuel de le pensée verbalizado. L'univers qu'habitent les êtres ordinaires, non régénérés, est quelque chose au cas où fait en maison, au fur et à mesure, simple produit de nos désirs, de de le nôtre haine et de notre langage. Au moyen de l'ascesis l'homme peut apprendre a voir le monde non réfracté dans l'aspiration et l'aversion, mais tel quel en lui-même. (« Ce qui est purs Heureux de coeur, parce qu'ils verront à Dieu ».) Au moyen le méditation, l'homme peut sauver l'écueil du langage, le dépasser tellement complètement que sa conscience individuelle, desverbalizada, se convertit une avec la Conscience unitaire de la Mismidad.

Dans la méditation en accord avec les méthodes Zen, la desverbalización de la conscience est atteintes au moyen de ce qui est curieuse artimaña de le koan. Le koan une proposition est ou une interrogation paradoxale et y compris exempt de sens, sur laquelle se concentre l'esprit jusqu'à ce que, radicalement frustrée par l'impossibilité d'extraire un certain sens d'un paralogismo ressemblance, accède de coup à la compréhension soudaine dont au-delà de la pensée verbalizado il existe une autre classe de conscience d'une autre classe de réalité. Bon exemple de cette méthode Zen le fournit Sokei-an dans son bref essai Tathagata. « Un enseignant du Zen, chinois, avait invité à quelques personnes à prendre thé une nuit de hiver où il rendait un froid helador? « .

Kaizenji dit à ses disciples : "Il existe une chose qui est noire comme la laque. Il supporte le poids du ciel et de la terre. Il se présente toujours en activité, mais personne ne peut la saisir quand il sera en activité. Disciples les mien, je vous demande comment il peut être saisi."

Il tendait à la nature du Tata, métaphoriquement, bien sûr, comme les prêtres chrétiens expliquent les attributs de Dieu.

Les disciples de Kaizenji n'ont pas su comment le répondre. Finalement, un de d'eux, appelé Tai Shuso, a répondu ainsi : "Nous ne parvenons pas à la saisir parce que nous essayons de la saisir en mouvement".

Et il indiquait ainsi que, quand il a médité en silence, le Tathagata lui s'est apparu dans son intérieur.

Kaizenji a considéré en comme conclu le thé avant qu'il ait commencé en réalité. Il était déplu avec la réponse. "Si tu aurais été un des disciples, ce que tu réponds, pour que l'enseignant ne considère pas en comme conclu le thé?"

J'ai l'intuition dont la réunion pourrait avoir été prolongée au moins par espace des minutes si Tai Shuso avait répondu à quelque chose avait été paru ceci : "Si je ne puis pas saisir le Tatha en activité, je dois évidemment cesser d'être, de sorte que le Tatha puisse puisse saisir ce qui reste de de moi pour être fondu de cette façon, non seulement dans l'immobilité et le silence et la méditation (comme il arrive aux Arhats), mais aussi dans l'activité (comme il arrive aux Bodhisattvas, pour lesquelles Samsara et Nirvana sont identiques)". Ils ne sont pas, bien sûr, plus que des mots, bien que l'état qu'ils décrivent, ou qui plutôt vaguement insinúan, si arrive à être éprouvé, constitue l'illumination. Et la méditation sur la question pour laquelle il n'y a logiquement pas réponse, celle que contient le koan, peut là m'emmener sans préavis à l'esprit le plus des mots, à la condition de non-existence del, dans laquelle Tatha, ou Mismidad, est effectué dans un acte de connaissance unitive.

Le vent de l'esprit souffle par où il lui pense, et ce qui arrive quand la libre volonté collaborera avec la tolérance pour atteindre la connaissance de la Mismidad ne peut théoriquement être connu à l'avance, ne peut pas être préjugé selon les termes d'aucun système théologique ou philosophique, ni peut être attendu qu'il se conforme conformément à aucune formule verbale. Dans la littérature Zen, cette vérité est paradoxalement exprimée calculadamente au moyen d'anecdotes sur des personnes illuminées qui font un feu avec les écritures et qui arrivent jusqu'à l'extrémité de nier que les enseignements du Buda soient dignes du nom de bouddhisme, puisque le bouddhisme est, par définition, ce qui ne peut pas être enseigné, l'expérience immédiate de la Mismidad. Une histoire qui illustre un autre des dangers de la verbalización, comme est sa tendance à forcer à l'esprit à transiter par les sillons de la coutume, est celui citée en Cat's Yawn avec le commentaire de Sokei-an.

Un jour, quand les moines étaient réunis dans la salle de l'Enseignant, en Zenji a fait à Kaku cette question : "Shaka et Miroko (c'est-à-dire, Gautama Buda et Maitreya) sont les esclaves de d'un autre. Qui est celui-là un autre?".

Kaku a remis : "Ko Sho san, Koku Ri shi". (Qui signifie "les fils troisièmes des familles Ko Et Sho, et les quatrièmes fils des familles Koku et Ri", évidemment sinsentido avec lequel elle est donné à comprendre que la capacité d'identifier avec la Mismidad existe dans tout être humain, et que Gautama et Maitreya sont ceux qui sont en vertu d'être parfaitement "les esclaves" de cette Nature Buda immanent et important.)

L'enseignant a considéré en comme la bonne la réponse.

à cette époque c'était Engo ce qui est principal des moines du temple. L'Enseignant lui a rapporté cet incident, et Engo a dit : "Très ou, très ou ! Mais il n'ait pas encore compris peut-être le fonde de la question. Tu ne devrais pas l'avoir donné ton approbation. Examínale de nouveau, cette fois par une question directe ".

Quand Kaku est entré dans la salle d'en Zenji au jour suivant, Zenji lui a fait la même question. Kaku a répondu : "J'ai déjà donné hier la réponse".

L'Enseignant a dit : "Quelle a été ta réponse?".

"Ko Sho san, Koku Ri shi", a dit Kaku.

"Non, non!", s'est exclamé l'Enseignant.

"Tu as dit hier Oui, Pourquoi tu dis aujourd'hui Non?"

"Il était hier Oui, mais aujourd'hui est Non, il a remis l'Enseignant"

En entendant ces mots, Kaku soudainement a été illuminé.

La morale de l'histoire est que, en des mots de Sokei-an, "sa réponse avait obéi à un patron, à un moule ; il était recueilli par son concept propre ". Et, en avoir été recueilli, n'était déjà pas libre pour fondre dans un avec le vent de la Mismidad qui coule librement. Toute formule verbale - y compris la formule qui exprime correctement les faits - peut se convertir, pour un esprit que la lui prend par trop dans sérieux et l'idolatre comme si elle était la réalité elle-même, symbolisée dans les mots, dans un obstacle qui est interposé dans l'expérience immédiate. Pour un Zen bouddhiste, l'idée que l'homme puisse être sauvé en donnant leur approbation aux propositions contenues dans une doctrine serait la la plus grand desatino, le caprice le plus irréaliste- et plus dangereux.

Peu moins fantastique et disparatado serait à ses yeux l'idée que les sentiments importants peuvent conduire à l'illumination, dont les expériences émotionnelles, par des forts et vécues qui sont, sont ces dernières, ou éloignément analogues, à l'expérience de la Mismidad. Le Zen, dit Sokei-an, "c'est une religion de la tranquillité. Ce n'est pas une religion qui réveille des émotions, qui fait pousser les larmes ou qui nous affecte crier en haute voix le nom de Dieu. Quand l'âme et l'esprit coïncideront dans une ligne perpendiculaire, par ainsi le dire, en ce moment on me produit l'unité complète de l'univers et ". Les émotions forts, par encumbradas qu'ils sont, tendent à souligner et renforcer l'illusion mortelle de l'ego, dont la pénétration est au contraire tout l'objectif et le seul but de la religion. "Le Buda nous a enseigné qu'il n'y a ego ni dans l'homme ni dans le dharma. Le terme dharma dans ce cas dénote la nature et toutes ses manifestations. Il n'y a pas un ego dans rien. Ainsi, ce que l'on appelle "les deux types d'non- ego" fait référence au fait qu'il n'y a pas ego dans l'homme et il n'y a pas ego dans les choses ". De la métaphysique, Sokei-an passe à l'éthique. "En accord avec cette foi dans non-l'ego", demande-t-, "comment pouvons-nous agir la vie quotidienne ? Celui-ci est une des grandes questions. La fleur n'a pas ego. En printemps il fleurit et meurt en automne. Souffle le vent et apparaissent les vagues. Le lit de la rivière tombe brusquement et on forme une cascade. Nous-mêmes nous devons sentir ces choses dans notre intérieur... Nous devons se donner il compte par expérience propre de de comment fonctionne dans nous cet non- ego. Il fonctionne sans aucun empêchement, sans aucune artificialidad ".

Cet non- ego à caractère cosmique est la même chose que les chinos appellent Tao, ou ce que les chrétiens appellent l'Esprit qui réside dans l'intérieur, avec que nous devons collaborer, et au moyen duquel nous devons pas à pas se laisser inspirer, en nous montrant dóciles à la Mismidad un acte d'abandon personnel inébranlable à l'Ordre des Choses, à à tout ce qui arrive sauf au Péché, qui est simplement la manifestation de l'ego et qui, par conséquent, doit être rejeté et être refusé. Le Tao, ou non-l'ego, ou l'inmanencia divine lui-même est manifestée à tous les niveaux, depuis le matériel à à ce qui est spirituel. Privés de cette intelligence physiologique qui régit les fonctions végétatives del corps, à traversée dont l'intervention la conscience est traduite en acte, et exempts de l'aide de de ce qui pourrait être appelé tolérance animale, nous ne pourrions vivre d'aucune manière. En outre, c'est simple question d'expérience qui tout au plus interfère la conscience superficielle de l'ego avec le fonctionnement de la tolérance animale, plus malades nous serons et pire nous effectuerons tous les actes qui requièrent un degré plus élevé que coordination psychophysique. Les émotions, en connexion avec l'aspiration et l'aversion, trastocan le fonctionnement normal des organes et le conduisent, à long terme, à la maladie. Les émotions semblables et la tension que pousse du désir du succès nous empêche d'atteindre le degré plus haut que de la concurrence non seulement dans les activités complexes, comme la danse, l'exécution d'une mélodie musicale, les jeux ou tout autre classe d'activité pour laquelle on requiert une habileté considérable, mais aussi dans d'autres activités psychophysiques naturelles, comme voir et entendre. Empiriquement, on a découvert que le fonctionnement défectueux des organes corporels peut être corrigé, et que la concurrence dans les actes qui requièrent habileté considérable augmentent au moyen de l'inhibition de la tension et des émotions négatives. Si l'esprit conscient apprenait à inhiber son activité autocontemplativa propre, s'il pouvait être persuadée pour renoncer à son effort à la recherche du succès, non-l'ego cosmique, le Tao qui est immanent à à tous nous, peut avec toute confiance être chargé d'effectuer ce qu'il est nécessaire d'effectuer de manière rayano dans l'infalibilidad. Dans le plan de la politique et l'économie, les organisations les plus satisfaisantes sont celles qui ont été obtenues par "une planification pour ce qui est prévu". De manière analogue, sur un plan psicofísico, la santé et le maximum de concurrence est acquise par l'utilisation de l'esprit conscient pour planifier la collaboration et sa subordination à l'Ordre des Choses immanent qui se trouve au-delà du spectre de notre planification personnelle, ainsi qu'avec ces fonctionnements dans lesquels notre petit, ego occupé, peut seulement interférer.

La tolérance animale précède à la conscience de d'un même, et il est quelque chose que l'homme partage avec le reste des êtres vivants. La tolérance spirituelle se trouve au-delà de la conscience elle-même, et seulement les êtres rationnels sont capables de coopérer avec elle. La conscience propre est le milieu indispensable pour accéder à l'illumination ; en même temps, est la plus grande des obstacles qui sont interposés sur le chemin, non seulement de la tolérance spirituelle qui produit l'illumination, mais aussi de la tolérance animale, sans laquelle notre corps ne pourrait pas fonctionner avec efficacité, ni ne pas retenir non plus la vie qui lui est vu. L'Ordre des Choses est tel qui personne obtient rien gratuitement : tout progrès a un prix qu'il est nécessaire de payer. Précisément parce qu'il a avancé au-delà du plan animal, jusqu'au point dans lequel, au moyen de la conscience propre, il peut atteindre l'illumination, le homme est aussi capable, par cette même conscience de de lui-même, d'accéder à la dégénération physique et à la perdición spirituelle.