Le souffrance.

Par une partie existe la douleur physique, qui se produit toujours pour une certaine raison y nous apporte un certain enseignement, et par une autre, la souffrance ou la douleur psychologique. La souffrance a son origine dans la réaction elle-même devant le faits et non dans la réalité de de ce qu'il se produit. Il ne le produit pas le réalité, mais l'esprit dans lequel s'enracine le désir, l'exigence, le préjugés, les peurs, etc. Par exemple, si nous allons au domaine, il pleut et nous nous contrarions, la cause de l'ennui n'est pas dans la pluie, mais dans ce qui est propre réaction, parce qu'on est opposé aux plans eux-mêmes et aux désirs. Si se ils ont des problèmes il veut dire qu'on vit dormi. Un même crée le problèmes. La réalité pose seulement des difficultés qu'il est nécessaire de résoudre. Si nous voyons que la souffrance qui nous afflige lui nous produisons par nous-mêmes et non les autres, veut dire que nous réveillons. Quand nous nous verrons fatigués de souffrir, celui-là ce sera un bon moment pour réveiller.

Nous voulons que la souffrance soit allégée, elle s'éloigne, il s'élimine au moyen d'un explication. ET ceci, indubitablement, n'offre pas la compréhension de le souffrance. Il n'est pas le meilleur d'établir comme fin faire disparaître le souffrance, parce que ceci n'est pas plus qu'un mouvement plus de notre propre esprit, toujours limitée et conditionnée. Si nous développons ce qui est suffisante maturité comme pour comprendre le désir de s'enfuir de la souffrance nous commençons a comprendre quel est son contenu, ce que il veut nous enseigner. Il est très important comprendre ce point.

Tous nous éprouvons douleur. Si nous voulons nous pouvons l'analyser et l'expliquer par que nous souffrons, nous pouvons lire des livres sur le sujet ou aller à l'église, et tôt nous saurons quelque chose sur la douleur. Mais nous ne parlons pas de de cela, nous parlons de la fin de la douleur. La fin de la douleur commence quand nous ferons face à le faits psychologiques qui ont lieu dans nous, et nous sommes par je complète des alertes, de moment en moment, à toutes les implications de de ceux-là faits. Ceci signifie n'échapper jamais du fait qu'un souffre, non le rationaliser ni offrir un aucun avis à ce sujet, mais vivre complètement avec ce fait. Mais la majorité de de nous n'est pas consciente de il nage. Nous ne sommes pas conscients de nos amis, de notre conjoint, de nos fils ni des mouvements subtils continus qui se produisent dans notre intérieur.

Pour comprendre il est nécessaire d'aimer. Pour comprendre la douleur nous devons l'aimer, nous devons être conscients de de lui. Si nous voulons comprendre quelque chose - à à le nôtre voisin, met les menottes, ou à toute relation, si nous voulons comprendre quelque chose complètement, nous avons besoin d'être très près de cela. Il est nécessaire d'arriver à à cela sans aucun doute, sans préjugé, phrase ou répulsion, nous devons le surveiller sans accord. Nous devons être conscients de la personne ou de le situation, ce qui implique que nous devons l'aimer. De manière égale, si nous voulons comprendre la douleur, nous devons l'aimer, nous devons être conscients de de lui. Mais non nous pouvons le faire parce que nous échappons de la souffrance au moyen d'explications, théories, espoirs et, tout ce qui constitue un processus de verbalización. Par conséquent, les mots et l'esprit m'empêchent d'être conscients de la douleur et de toutes les choses. D'autre part il arrive que nous nous habituons a vivre avec la douleur, et ceci nous empêche il d'être un avec lui. Vivre avec quelque chose ou avec quelqu'un et ne pas habituer à à cela requiert une énergie énorme, une perception alerte qui empêche à notre esprit de s'alourdir.

De manière égale, la souffrance alourdit l'esprit si nous nous habituons le. Y presque tous nous nous habituons le. Mais il n'est pas nécessaire que nous nous habituions à la souffrance. Celui-ci est une perturbation à différents niveaux de le personne, dans le physique et dans les différents niveaux du subconscient. Il est un forme aiguë de perturbation qui nous déplaît. Notre fils HA mort ou se HA allé. Nous avions érigé autour de lui toutes nos espoirs ; ou dans treuil à notre fille, ou de notre conjoint, ou de ce qui est. Nous l'avions dans un autel, avec toutes les choses que nous souhaitions qu'il était ; ou nous avons eu un compagnon et d'on est allé tôt, nous connaissons déjà tout cela. À à celle-ci perturbation le nous appelons souffrance.

Ne nous ayant pas aimé la souffrance et souhaiter échapper de de lui nous commençons a demander nous pour les raisons de de pourquoi nous souffrons et, ensuite, nous justifions notre souffrance. Nous nous disons à nous mêmes tous ce qui nous voulions à cette personne ou cette possession que nous avons perdu e nous essayons inconsciemment de trouver un échappement dans les mots et dans le croyances. Tout cela opère en nous comme un narcotique.

 

Qu'arrive si ne faisons-nous pas ceci, si n'échappons-nous pas par la pensée ?

Il arrive simplement que je recueille la souffrance, non comme une chose différente de de moi, non comme un observateur qui observe la souffrance, mais celui-ci fait partie de de moi même, c'est-à-dire, la totalité de de moi même il souffre. Nous pouvons alors suivre le mouvement de la douleur, voir à à où il conduit. Si je recueille de cette manière la douleur il est sûr que nous il révèle son sens, sa raison, le pourquoi apparaît dans notre vie.

Nous verrons alors que "moi" avons mis l'accent, non dans la personne à à laquelle j'aime et on est allé.  Cette personne, ou cette situation, servait à nous dissimuler de notre souffrance propre, pour éviter de voir ce qu'il y a en réalité dans notre intérieur : la solitude et l'infortunio.

Comme je ne suis pas "quelque chose", il espérait qu'il l'était. Cela a déjà terminé ; je suis abandonné, perdu, seulement. Sans lui ou elle, ou cet état, rien suis. C'est pourquoi je pleure. Il n'est pas qu'on soit allé ; il est que je suis abandonné, il est que je suis seulement.

Il est très difficile d'arriver à ce point vérité ? Il est réellement difficile de le reconnaître, et ne pas dire simplement, "je suis seulement comment je pourrai me libérer de de celle-ci la solitude?", ce qu'est autre forme de fuite, mais être conscient de ce vide, maintenir en lui, voir son mouvement.

Ainsi, progressivement, si nous laissons que la souffrance se manifeste et révèle sa signification, nous voyons que nous souffrons parce que nous sommes perdus et qu'on nous impose de prêter attention à à quelque chose que nous ne voulons pas surveiller. On nous impose quelque chose que nous nous résistons voir et comprendre.

D'autre part nous voyons qu'il existe de personnes innombrables et de situations pour nous aider nous à nous enfuir, et se enfuir ; milliers de personnes appelées "religieuses", avec ses croyances et leurs dogmas, avec leurs espoirs et fantaisies. "Le Karma est la volonté de Dieu" "est" ; tous nous offrent une sortie, bien le savons.

 

Mais si pouvons-nous rester avec la douleur et ne pas séparer de de, ni essayer de nier, Ce que se produit-il ? quel est l'état de notre esprit quand suivra-t-il de cette manière le processus de la souffrance ?

La seule chose ce qui existe, alors, est le sentiment de douleur intense. Et notre esprit existe en silence.

La douleur est une réalité et non simple mot, le mot n'a pas sens.

La douleur existe en ce qui concerne une image, à une expérience, à à quelque chose que nous possédons ou ne possédons pas. De sorte que la douleur soit par rapport à quelque chose.

C'est-à-dire, quand il y aura souffrance, celui-ci existe seulement par rapport à quelque chose. Il ne peut pas seul exister, ainsi que la crainte ne peut pas non plus exister seul, mais par rapport à quelque chose : un individu, un incident, un sentiment...

Maintenant déjà nous nous pouvons donner plein compte de de comment il opère la souffrance dans notre vie.

 

Est-il cette souffrance différente de de, et par conséquent ce sommes-nous simplement l'observateur qui recueille la souffrance, ou nous-mêmes sommes-nous cette souffrance ?

Quand il n'y aura pas un observateur qui souffre la souffrance la souffrance n'est pas différente de de nous, sommes. Ne sommes pas séparés de la douleur, sommes la douleur.

Ainsi, ainsi non le evalúa, lui on ne juge pas, on ne lui donne pas nom et, par conséquent, lui on ne rejette pas : nous sommes cette douleur, nous sommes simplement cette souffrance, cette sensation d'agonie. Alors, quand nous serons cela, quand nous ne le craindrons pas, quand nous serons un avec la douleur, il n'y a rien faire.

S'est produite une transformation radicale dans la personne. J'il n'existe déjà pas "souffre", parce que "" il ne m'y a pas qui souffre, et "je" souffre parce que nous ne nous avons jamais arrêtées à examiner ce qui "je" est. Nous vivons seulement de mot en mot, de réaction en réaction. Nous disons jamais "voyons ce que c'est cela qui souffre". Et nous ne pouvons normalement pas le voir par lesquel nous surveillons avec des intérêts et avec de la discipline.

Nous devons surveiller surveiller avec une compréhension spontanée. Nous verrons alors ce que nous appelons "douleur et souffrance", nous verrons que ce qui est que nous voulons être évités a écarté.

Si dans ma relation avec le sentiment de douleur ne le considère pas comme "quelque chose" indépendamment de moi, il n'y a pas problème. Mais au moment où je considère à la douleur comme "quelque chose" séparée de de moi, en effet qui il y a problème. Tandis que je traite la souffrance comme quelque chose dehors de de moi (je souffre parce que j'ai perdu à mon frère, parce que je n'ai pas de l'argent, par ceci ou par cela), établis une relation avec celui-là quelque chose, et cette relation est fictive. Mais si je suis cette chose, si je vois complètement le fait, tout est alors transformé, tout a une signification différente. Il existe alors une attention totale, attention intégrée ; et cela qui est considéré dans sa totalité est compris, et il se dissout, et ainsi il n'y a pas crainte, et, par conséquent, le mot "souffrance" s'avère inexistant.

 

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F-38.gif (345 bytes) Tous nous éprouvons douleur. Si nous voulons nous pouvons l'analyser et expliquer pourquoi nous souffrons, nous pouvons lire des livres sur le sujet ou aller à l'église, et rapide nous saurons quelque chose sur la douleur. Mais nous ne parlons pas de de cela : nous parlons de la fin de la douleur.

La connaissance ne met pas fin à la douleur. La fin de la douleur commence quand nous ferons face aux faits psychologiques qui ont lieu dans nous, et sommes complètement vigilants, de moment en moment, à toutes les implications de ces faits.

Ceci signifie n'échapper jamais du fait qu'un souffre, ne pas le rationaliser ni offrir un aucun avis à ce sujet, mais vivre complètement avec ce fait.

La majorité de de nous n'est pas en communion avec rien. Nous ne sommes pas en communion directe avec nos amis, avec notre conjoint, avec nos fils.

Pour comprendre la douleur nous devons l'aimer, nous devons être en communion directe avec lui. Si nous voulons comprendre quelque chose (à notre voisin, il met les menottes, ou à toute relation), si nous voulons comprendre quelque chose complètement, nous devons être près de cela. Nous devons arriver à à cela sans aucun doute, sans préjugé, phrase ou répulsion, nous devons le surveiller sans accord. Nous devons être en communion avec la personne ou la situation, ce qui implique que nous devons l'aimer.

De manière égale, si nous voulons comprendre la douleur, nous devons l'aimer, nous devons être en communion avec lui. Mais nous ne pouvons normalement pas le faire parce que nous échappons de la souffrance au moyen d'explications, de théories, espoirs et, tout ce qui constitue un processus de verbalización.

Par conséquent, les mots et l'esprit m'empêchent d'être en communion avec la douleur et avec toutes les choses.

D'autre part il arrive que nous nous habituons à vivre avec la douleur et ceci nous empêche de être un avec lui. Vivre avec quelque chose ou avec quelqu'un et ne pas habituer à cela requiert une énergie énorme, une perception vigilante qui empêche à notre esprit de s'alourdir. De manière égale, la souffrance alourdit l'esprit si nous nous habituons le. Et presque tous nous nous habituons le. Mais il n'est pas nécessaire que nous nous habituions à la souffrance.

Uniquement si nous n'établissons pas de relations fictives avec la douleur, si nous sommes la douleur, si nous voyons le fait de notre souffrance, tout le sujet est transformé alors, acquiert une signification complètement différente. Il y a alors une attention pleine, et cela qui est observé dans sa totalité, est compris et est dissous ; par conséquent le mot douleur n'existe pas.

 

 

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