Dans
la compilation extrêmement précieuse qui a effectué Dwight Goddard sous le
titre de À Buddhist Bible, on reprend un document pour lequel j'ai
une considération spéciale : c'est « le Sutra exposé par le sixième
patriarche ". Cet amalgame du bouddhisme Mahayama avec le taoísmo, qui les
chinos appelaient CH ’ an et les Japonais d'une période postérieure ont
appelé Zen, atteint sa première formulation dans cette relation de la vie de
hui-neng et de ses enseignements. ET ainsi que la plupart des autres Sutras
Mahayanas sont écrite dans un style philosophique assez imposant, ces
mémoires et dits du sixième patriarche ils rendent gauloise une fraîcheur et
d'une vivacidad qu'il les transforme quelque chose exquis de savourer.
La première « conversion » de hui-neng a eu lieu quand elle était encore jeune. « Un jour, il vendait entretemps du bois de chauffage sur le marché, j'ai entendu à un homme lire un sutra. Tellement rapide j'ai écouté le texte de le sutra, mon esprit est été soudainement retourné illuminée. « Après avoir voyagé au monastère de Tung.tsen, il a été reçu par le cinquième patriarche, que le il a demandé « de d'où il venait et ce qu'il espérait obtenir de de lui. Lui je ai répondu qu'il était un homme à pied, de Sun-chow, et j'ai ajouté qu'il ne demandait pas une autre chose qui le Buda ".
Le garçon a été envoyé à le grange du monastère, où il est passé beaucoup de mois en travaillant dans la décortication de le riz.
Un jour, le patriarche il a réuni à tous ses moines et, après leur avoir rappelé l'utilité inexistante des mérites par comparaison avec la libération, leur a dit qu'on était et que « ils cherchent la sagesse transcendantal qui ont dans votre esprit, et qui lui écriraient un poème sur ses découvertes ". Celui qui atteindrait une idée plus claire que ce qui peut être le Essence-esprit, recevrait le titre de sixième patriarche.
Shin-shau, le plus érudit des moines, l'homme dont tous espéraient qu'il se transforme en sixième patriarche, il a été ce qui est seul d'accomplir l'ordre de l'abbé.
Notre corps peut être comparé à l'arbre de Bodhi,
Entretemps notre esprit est un miroir brillant.
Avec des soins nous leur nettoyons par y nous les surveillons heure après heure,
ET nous ne supportons pas que se pose la poussière sur eux.
Ceci a écrit, mais le cinquième patriarche lui a dit qu'il retourne à sa cellule et qu'il l'essaye de nouveau. Deux jours ensuite, quand Hui-neng a entendu quelqu'un exposer ce poème, il a su au point que son auteur non il avait atteint l'illumination et a dicté à un autre moine qui savait écrire les suivants vers :
D'aucune manière il est Bodhi une espèce d'arbre,
Ni c'est le brillant réflexion de l'esprit question de miroirs ;
Comme l'esprit est le Vide,
où allait-il être posé le poussière ?
Cette même nuit, le cinquième patriarche a convoqué au jeune dans sa cellule et en secret il l'a investi avec la norme.
Il n'a pas fallu étonner que le d'autres moines, compagnons de Hui-neng, se sentiraient jaloux, et ont dû passer beaucoup années avant que dehors reconnu par tous comme le sixième patriarche. J'ai ici quelques autant d'échantillons de ses affirmations, comme elles ils ont repris leurs par disciples.
Puisque l'objectif de votre arrivée est le Drame, absteneos s'il vous plaît d'avoir des avis de d'aucune classe, et vous essayez de maintenir l'esprit dans un état de pureté réceptive parfaite. Je vous j'enseignerai. Quand ils ont fait ceci pendant un temps très considérable, j'ai dit : « Dans ce moment en particulier vous pensez quelque chose qui n'est pas le bien ni c'est le mal, donc quelle est votre nature personnelle authentique ? « . Tellement rapide ils l'ont entendu, ils ont reçu l'illumination.
Les personnes qui vivent sous l'illusion espèrent expier ses péchés par l'accumulation des mérites. Non ils comprennent que les félicitations qui peuvent être conquises dans futur rien doivent voir avec l'expiation des péchés. Si nous nous libérons du principe du péché dans notre esprit, alors et seulement alors sera question de véritable repentir.
Les personnes qui vivent sous la tromperie sont tercas en soutenant sa manière propre d'interpréter le samadhi, qu'elles définissent comme "convenir en calme continuellement, sans laisser qu'aucune idée ne se forme dans l'esprit". Interprétation semblable nous classerait avec les êtres inanimés. Ce n'est pas la pensée ce qui bloque le Chemin ; c'est l'attachement toute pensée ou à avis en particulier. Si nous libérons nos esprits par une partie de l'attachement, et par un autre de la pratique de réprimer les idées, le Chemin sera dégagé et ouvert à notre pas. D'une autre manière nous serons esclavizados. L'"absence idées" et du "détachement" par principe fondamental a été tradition de notre école prendre par base "non la ojectivité", par objet. "Non la ojectivité" implique ne pas être absorto dans les objets quand nous serons en contact avec les objets. L'"absence d'idée" suppose de ne pas se laisser porter par aucune idée qui peut apparaître dans le processus pendant lequel nous exerçons nos facultés mentales. Le "détachement" signifie ne pas cultiver l'aspiration ni l'aversion par rapport à aucune chose, à mot ou à idée en particulier. Le détachement est caractéristique de essence-l'Esprit. Là où intervient la pensée, vous laissez que meure le passé. Si nous permettons que nos pensées, passés, présents et futurs, soient unies comme liens dans une chaîne, nous nous mettons à grâce de l'esclavage. Notre véritable nature est intrinsèquement pure, et si nous nous détachons de la pensée discriminativo il nage, sauf cette pureté intrinsèque, rien restera. Cependant, dans notre système Dhyana, ou exercices spirituels, nous n'abondons pas dans la pureté. Et il est que si nous concentrons notre esprit la pureté, nous créerons simplement un autre obstacle qui sera interposé sur le chemin du façonnement de essence-l'Esprit, à savoir, l'imagination trompeuse de la pureté. Il dit le sutra: Notre Essence d'Esprit est intrísecamente pure. Qui chacun l'obtient par lui-même, en passant d'une sensation momentanée à une autre sensation semblable. La relation des derniers jours du patriarche est, par malheur, trop long pour la citer par étendu. Plus ou moins un mois avant son décès, Hui-neng a rendu compte à ses disciples de son décès imminent et il leur a donné de derniers mots comme Conseil, entre lesquels ils sont les suivantes remarquables : "Je vous signale très spécialement que vous ne consentez pas que les exercices pour la concentration de l'esprit vous tombent dans le quietismo, ni moins dans toute classe d'effort pour maintenir l'esprit en blanc". Et il insiste : "Vous faites autant qu'il vous est possible. Vous allez là à à où les circonstances vous emmènent ". Écoutons ce passage : "Avec lesquels ils sont sympathiques vous pouvez examiner sur le bouddhisme. Dans ce qu'il concerne à auxquels ils soutiennent des points de de vue différents de des le vôtre, tratadles avec courtoisie et essayez de rendre leur heureux. Vous ne contestiez pas avec eux, parce que les conflits sont étrangers à notre école, et incompatibles avec son esprit. Arriver au fanatisme, examiner avec les autres sans faire cas de cette norme, il est de soumettre essence-l'Esprit lui-même à l'amertume de l'existence mondaine." Dans son dernier jour de vie, le patriarche congregó à tous ses disciples et a dit qu'ils ne devaient pas pleurer ni regretter de leur décès. "Celui qui le fait ne sera pas disciple le mien. Ce que vous devez faire est de connaître votre esprit propre et concrétiser votre nature búdica propre, qui ni repose ni se déplace, qui ne devient pas ni cesse d'être, qui ni vient ni va, qui n'affirme pas ni non plus nie, que ne persiste pas ici ni non plus partie vers un autre lieu. Si vous menez à bien mes instructions après mon décès, mon décès vous n'importera pas le plus minimal. D'autre part, si vous allez contre mes enseignements, même si j'allais rester moi davantage de temps avec vous, en aucune façon vous profiterais." Dit ceci, a été reverentemente consigné jusqu'à la troisième garde de la nuit, et a dit brusquement : "Maintenant je me vais". Et dans un moment il est mort. Dans ce moment, un parfum particulier a envahi le séjour, et une tache arcoiris a paru communiquer terre et ciel ; les arbres du bosquet ont pâli, et les oiseaux et les animaux ont exprimé leurs lamentos.