Les croyances, les idéals et les avis servent à s'éloigner nous de la réalité, pour se enfuir nous de de ce qui est. Et loin de notre réalité propre il est impossible d'agir adéquatement. Alors nous nous plongeons dans le désordre et celle étée indigne. Il est important d'examiner ce qui chacun de de nous comprend par décès et par réincarnation, la vérité de de cela, pas ce qui nous aimons croire, pas ce qui quelqu'un nous a dites ou ce qui un certain instructeur nous a enseignées à ce sujet. C'est la vérité celle qu'il libère, celle qui casse les chaînes et les accords qui nous attachent à la confusion, al désordre et al douleur. C'est la vérité celle que nous rend libre, non la conclusion personnelle elle-même, l'avis lui-même.

Nous souhaitons que nous on assure qu'il n'existe pas le décès et que nous vivrons une autre Vie, mais dans cela il n'y a pas bonheur ni sagesse. La recherche d'immortalité au moyen de la réincarnation est essentiellement égoïste ; par conséquent, il n'est pas approprié. Notre recherche d'immortalité est seulement autre forme de désir qu'ils continúen nos réactions autodefensivas contre la Vie, c'est simplement un souci qui va contre l'intelligence. Une aspiration semblable peut seulement nous conduire à l'illusion. Ce qu'il importe, donc, n'est pas s'il y a ou non réincarnation, mais comprendre la plénitude de réalisation dans le présent, si nous sommes conscients et agissons adéquatement. Et cela peut seulement un le faire si son esprit et son coeur ne sont pas déjà protégé contre la Vie. L'esprit est astucieuse et subtile dans son auto-défense, et doit discerner par lui-même la nature illusoire de l'autoprotección. Ceci signifie qu'un doit penser et agir d'une manière complètement nouvelle. Il doit être libéré du réseau de fausses valeurs que l'environnement lui a imposé. Il doit y avoir une desnudez interne totale. Il existe alors l'immortalité, ce qui est inconnu, la réalité.

Pour comprendre la question du décès et de la réincarnation nous devons se libérer de la peur, laquelle invente les diverses théories de la Vie future ou de l'immortalité ou la réincarnation. On dit ainsi qu'il existe la réincarnation, qui il y a de la renaissance, une rénovation constante qui continue et continue : et ce que continue est l'âme, ce que nous appelons de l'âme.

Bien que nous ne l'ayons pas vue, nous aimons penser qu'il existe, parce que cela donne satisfaire, parce qu'elle est quelque chose que nous avons placé au-delà de la pensée, au-delà des mots, dans le plus loin. Nous concevons l'âme comme quelque chose éternel, "spirituelle", qui peut jamais mourir, et alors la pensée se à à cela. Mais peu de personnes savent avec certitude s'il existe une chose comme l'âme, une chose qui est au-delà du temps et de la pensée, quelque chose non inventé par l'être humain, quelque chose qui est trouvé au-delà de la nature humaine, qui n'a pas été élaboré par l'esprit astucieux. Parce que l'esprit voit cette incertitude énorme, cette confusion, voit que dans la Vie il n'y a rien permanent, rien. La relation que nous avons avec notre conjoint, notre mari, nos fils, notre emploi, rien de de cela est permanente. Alors l'esprit invente quelque chose qui est permanent, et lui il appelle par de l'âme. Mais, puisque l'esprit pense cela, une telle chose continue à être dans le domaine du temps et de la pensée. Il est évident. Si je puis penser quelque chose, cela fait partie de ma pensée. Et ma pensée est le résultat du temps, de l'expérience, de la connaissance, et toujours est limitée. De sorte que l'âme soit encore dans le domaine du temps.

Par conséquent, l'idée de continuité d'une âme qui renaîtra maintes et maintes fois n'a pas sens, parce qu'elle est l'invention d'un esprit effrayé, d'un esprit qui souhaite et cherche une durée à travers la permanence, qu'anhela une certitude, parce que dans cela il y a espoir. Nous craignons au décès parce que nous ne savons pas comment vivre. Si nous savions comment vivre avec plénitude nous n'aurions pas de la peur à mourir. Si nous aimions les arbres, la mise du soleil, la feuille qui tombe, si nous aimions aux oiseaux ; si nous étions attentifs aux hommes et femmes qui pleurent, à à ce qui est pauvres, si de veras sentirions de l'amour dans notre coeur nous ne craindrions pas au décès.

Nous ne vivons pas avec joie, nous ne sommes pas heureux, nous ne sommes pas vitalement sensibles aux choses, et c'est pourquoi nous nous demandons que nous il va se produire quand nous mourrons. La Vie est pour nous douleur, et c'est pourquoi sommes beaucoup plus intéressés le décès. Nous sentons qu'il y aura peut-être davantage de bonheur après le décès. Mais celui-là est un problème énorme, et on a besoin d'une passion énorme pour faire des recherches sur. À la fin et à l'extrémité, dans le fonds de de tout ceci est la peur : peur de vivre, de la peur de mourir, peur de souffrir. Si un ne peut pas comprendre ce que donne naissance à la peur et à la souffrance, parce qu'ainsi avec leur compréhension ils se dissipent, il n'importe alors pas beaucoup si on est vivant ou mort.

Si quelqu'un dit : "je renaîtrai", doit savoir ce que "je" est. Quand nous parlerons d'un organisme spirituel nous comprenons de cette façon quelque chose qui n'est pas dans le domaine de l'esprit. Or, "je" n'est aucun organisme spirituel. Si dehors un organisme spirituel est au-delà de tout le temps et, par conséquent, il ne pourrait pas renaître ni continuer. La pensée ne peut penser sur aucun organisme spirituel, parce que la pensée est trouvée dans la mesure du temps, la pensée provient de le d'hier, de la mémoire, est un mouvement continu, la réponse du passé. Par conséquent, la pensée est, en essence, un produit du temps. Si la pensée "moi" peut penser sur, celui-ci fait partie du temps ; par conséquent, "je" n'est pas libre du temps et, par conséquent, il n'est pas spirituel, ce qui s'avère évident. De sorte que "je" soit seulement un processus de la pensée ; et nous voulons savoir si ce processus de la pensée, continuant indépendamment du corps physique, naît récemment, il se réincarne dans une manière physique.

Cela qui continue ne peut pas découvrir, en aucune façon, ce qui est réel, ce qui est au-delà du temps et de la mesure. Celui-là "je", cet organisme qui est un processus de pensée, ne peut pas être nouvelle. S'il ne peut pas être frais, nouveau, il doit alors y avoir un arrêt pour la pensée. Toute chose qui continue est inhéremment destructive, et cela qui a continuité jamais peut être renouvelée. Dans tant la pensée continúe à travers la mémoire, du désir, de l'expérience, il pourra jamais être renouvelé ; par conséquent, ce qui est continu il ne peut pas connaître ce qui est réel. Un pourra renaître mille fois, mais jamais pourra connaître ce qui est réel, parce que seulement cela qui meurt, qui arrive à sa fin, peut trouver avec ce qui est inconnu et être renouvelé.

Dans mourir il y a une rénovation. Seulement dans le décès légèrement nouveau il apparaît à l'existence. Avec cette connaissance nous n'offrons pas réconfort, ceci n'est pas quelque chose ce que podamos croire ou penser, ou ce qui podamos examiner et accepter intellectuellement, parce qu'alors nous le transformerions un autre réconfort, comme nous croyons maintenant dans la réincarnation ou dans la continuité dans plus loin, etc. Mais la vérité est que, pour cela qui continue, il n'y a pas de la renaissance, il n'y a pas une rénovation. Par conséquent, la rénovation, la renaissance est en mourir de chaque jour, de moment en moment. Cela est l'immortalité. Dans le décès il est l'inmoralidad ; non dans ce décès qui nous alarme et les craignons, mais dans le décès des conclusions préalables, des mémoires, des expériences, dans le décès de de tout ce que "moi" nous avons identifié comme. Dans mourir de le "je" à chaque moment il y a éternité, il y a immortalité, il y a quelque chose qui se doit vivenciar ; il n'est pas pour qu'il soit spéculé ou se à ce sujet, comme nous faisons avec la réincarnation et toutes ces classes de choses.

Quand un n'aura déjà pas de la peur, parce qu'a un mourir à chaque moment et, par conséquent, une rénovation, il est alors ouvert à à ce qui est inconnu. La réalité est ce qui est inconnu. Le décès est aussi ce qui est inconnu. Mais dire que le décès est belle, admirable, parce que nous continuerons dans le plus loin et tout ce manque de bon sens, il manque de réalité. Ce qui est adéquat est de voir le décès comme il est : une fin, une fin dans laquelle il y a une rénovation, renaissance, non une continuité. Parce que cela qui continue se détériore, et ce qui a le pouvoir d'être renouvelé à à lui-même est éternel.

Nous considérons le décès légèrement différent de la Vie. Nous créons une frontière entre la Vie et le décès et, sans comprendre la Vie, nous avons de la peur du décès. Mais, en réalité, il n'existe de l'aucune division entre la Vie et le décès - sauf dans l'illusion de l'esprit lui-même.

Quand nous parlerons de la Vie, nous comprenons vivre comme un processus de continuité dans lequel il y a une identification. J'et ma maison, j'et mon conjoint, j'et mon compte bancaire, j'et mes expériences bancaires... cela l'est ce que nous comprenons par Vie. Vivre nous est pour presque tous un processus de continuité dans la mémoire, tant conscient comme inconscient, avec ses diverses luttes, disputes, incidents, expériences, etc. tout cela l'est ce que nous appelons de la Vie ; et en opposition à à tout cela est le décès, qui met fin à tout. Une fois que nous avons créé l'opposé la Vie, au décès, et comme elle nous craignons, nous nous mettons à chercher la relation qui existe entre elle et la Vie ; nous essayons de remplir ce vide avec une certaine explication, avec une croyance dans la continuité, dans le plus loin, et ainsi nous nous sommes satisfaits. Nous croyons dans la réincarnation ou dans une autre forme de continuité de la pensée pour ensuite essayer d'établir une relation entre ce qui est connu et ce qui est inconnu. Nous essayons de tendre un pont entre ce qui est connu et ce qui est inconnu, essayé de trouver la relation entre le passé et le futur. Cela l'est ce que nous faisons quand nous ferons des recherches s'il existe une certaine relation entre la Vie et le décès. Nous souhaitons savoir comment relier vivre et mourir. Celui-là est notre désir de base.

Vivre, comme il est maintenant, il implique torture, je continue désordre, contradiction ; par conséquent, notre vie est conflit, confusion et étée indigne. Le journal aller au travail, la répétition du plaisir, avec ses peines et son anxiété, marcher à tu touches, l'incertitude, cela l'est que nous appelons vivre. À ce taux de se vivre nous nous avons habitué. Nous l'acceptons, nous vieillissons avec lui et mourons.

Pour découvrir ce qu'il est de vivre, ainsi que de découvrir ce qu'est de mourir, un il doit entrer en contact avec le décès. C'est-à-dire, un doit terminer chaque jour avec tout ce qu'il a connu. Il doit terminer avec l'image qui a élaboré en ce qui concerne lui-même, de sa famille, de ses relations, l'image qui a formé en raison du plaisir, sa relation avec la société, avec tout. Cela l'est ce qui va arriver quand le décès se produira.

Nous pouvons connaître la fin, qui est le décès, tandis que nous vivons. Si nous pouvons connaître ce qu'est le décès entretemps nous sommes avec vie, il n'y aura aucun problème pour nous. Comme nous ne pouvons pas éprouver ce qui est inconnu tandis que nous vivons, le nous avons de la peur. Nous sommes le résultat de de ce qui est connu et notre lutte consiste à établir une relation avec ce qui est inconnu, ce à quoi nous appelons décès. Il ne peut pas y avoir une relation entre le passé et quelque chose que l'esprit ne peut pas concevoir, que nous appelons décès.

Nous séparons tu aimais des choses parce que notre esprit seulement peut fonctionner dans la sphère de de ce qui est connu, de de ce qui est continu. Un est connu seulement à à lui-même comme penseur, comme acteur avec certaines mémoires de de étée indigne, de de satisfaire, d'amour, d'affection, de diverses classes d'expérience. Un est uniquement connu à à lui-même comme un être continu, parce que d'une autre manière il n'aurait pas mémoire de de lui-même, il n'aurait aucune mémoire de de être quelque chose. Or, quand celui-là quelque chose arrivera à son terme, ce que nous appelons décès, apparaît la crainte à à ce qui est inconnue. Nous voulons, donc, pour vaincre cette angoisse, cette crainte au décès, attirer ce qui est inconnu vers ce qui est connu, et tout notre effort consiste à donner suite ce qui est inconnu. C'est-à-dire, nous ne voulons pas connaître la Vie, qui inclut au décès, mais nous voulons savoir comment continuer et ne pas arriver à la fin. Nous ne souhaitons pas savoir de la Vie et du décès, mais seulement comment continuer sans finir.

Ce qui continue ne connaît pas la rénovation. Il nage nouveau, rien créateur peut avoir dans cela qui a une continuation. Seulement quand terminera la continuité il existe une possibilité que cela qui est toujours nouveau se montre, qu'il apparaisse à notre conscience. Mais c'est celle-là arrêt ce qui nous inspire frayeur, et ne voyons pas que seulement dans terminer elle peut être la rénovation, lui créatif, ce qui est inconnu, non en garder d'un jour pour l'autre nos expériences, nos mémoires et infortunios. Uniquement quand nous mourrons chaque jour pour vieux ce qui est, pour ce qui est passé, il est quand pourra apparaître ce qui est nouveau. Ce qui est nouveau ne peut pas être où il y a continuité, parce que ce qui est nouveau est ce qui est créatif, ce qui est inconnu, ce qui est éternel, Dieu ou comme nous voulions l'appeler. La personne, l'organisme continuateur, qui cherche ce qui est réel, ce qui est éternel, jamais le trouvera, parce qu'il peut seulement trouver ce qu'elle projette à à lui-même, et cela ne l'est pas réel. Seulement en terminant, en mourant, il peut connaître le lui nouveau. Le être humain qui essaye de voir la relation entre la Vie et le décès, tendre un pont entre ce qui est continu et ce qui il croit qu'ils ont plus loin, il vit dans un monde fictif et irréel qui est une projection de de lui-même, de son esprit propre.

Or, nous pouvons mourir en Vie, c'est-à-dire, terminer, être comme le néant. Nous vivons dans un monde où tout est en processus de changement, où tout est arrivisme et lutte par ce qui est superficiel et le succès rapide, et dans monde semblable nous devons connaître le décès. Nous devons le terminer avec tous mémoires, non avec la mémoire des faits, du chemin à maison, du comment réparer une machine, etc. Mais avec l'attachement interne à la sécurité psychologique par la mémoire, terminer avec les mémoires qu'un a accumulées, stocké, et dans lesquelles cherche sécurité, plaisir et bonheur. Nous pouvons mettre fin à tout cela, c'est-à-dire, mourir chaque jour pour qu'il puisse demain y avoir une rénovation. Seulement alors nous connaîtrons le décès en Vie, et seulement dans celui-là mourir, dans celui-là terminer, dans celui-là mettre fin à la continuité, cette création qui est éternelle est la rénovation.

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