La philosophie éternelle.

 

libro3.jpg (2348 bytes) Quand nous dirons que le secret du bonheur est de souhaiter ce qu'on a, nous donnons à comprendre que la vie courante est riche et profonde et qu'il est suffisant par lui-même. Nous avons précédemment dit : "Celui-ci est le présent précieux." Nous pourrions aussi l'appeler "par asile". Souhaiter ce qu'on a est de penser, d'agir et sentir comme si la vie courante était sacrée. Quelques philosophes peuvent affirmer que la vie courante n'est pas inhéremment sacrée, mais que nous la rendons sacrée en la vivant comme tel. D'autres peuvent affirmer que son caractère sacré a toujours été là, mais que normalement nous l'oublions. Je ne sais pas qui a la raison. Je juge qu'il n'importe pas.

L'idée que la vie courante est sacrée a une histoire longue et respectable. Le meilleur exposé de cette idée et de son histoire a été celle qui a fait Aldous Huxley dans son livre la Philosophie Éternelle, dont la première édition anglaise est apparue dans 1945. Encore sont publiée nouvelles éditions de ce livre, qui est très respecté par des théologiens et des philosophes. Huxley a pris le terme "Philosophie Éternelle" de Gottfried Leibniz, philosophe et mathématicien du siècle XVII qui a observé que, apparemment, dans toutes les religions (dehors quelle était l'époque et le lieu où apparaissent) on répétait certaines idées fondamentales. Huxley décrit exhaustivement les éléments de la Philosophie Éternelle et cite à des enseignants de toutes les religions pour mettre en évidence les similitudes sous-jacentes entre ses idées.

Selon Huxley, la Philosophie Éternelle a trois éléments essentiels. D'abord, les choses courantes, les vies courantes et les esprits courants sont composés d'un matériel divin. Deuxièmement, dans le noyau de chaque chose vive on trouve un morceau de la Réalité divine. En troisième lieu, la tâche plus importante que la personne est de découvrir la divinité des choses courantes, des vies courantes et des esprits courants et de découvrir son identité avec la Réalité divine. Huxley indique que l'exposition la plus claire que la Philosophie Éternelle a été celle qui est apparue il y a 2.500 ans dans les enseignements de Gautama Buda, mais qui depuis alors a été exprimée maintes fois dans toutes les traditions religieuses et dans toutes les importantes langues de l'Europe et de l'Asie.

La Philosophie éternelle contraste nettement avec presque toutes les idées religieuses populaires contemporaines. Selon la Philosophie Éternelle, la Réalité divine ne doit pas faire rien. Simplement, il est là. Non nécessairement livre du danger à un avion ou fait que d'autres soient brisés. A non nécessairement créé l'univers ni le soutient. Selon la Philosophie Éternelle, la vie après le décès est une question sans importance. La question essentielle est si nous arriverons parfois à être pleinement vivants avant de mourir.

Les personnes habituées à la religion populaire contemporaine pourraient douter de la valeur d'une religion basée la Philosophie Éternelle. Quelques lecteurs se demanderont : "De Qu'est-ce que sert un Dieu ainsi ? De de ce qu'il sert un Dieu qui ne fait rien?"

Je crois que cette question apparaît d'un mauvais entendement de de ce que signifie "la Réalité divine", comme la flamme Huxley. Il pourrait être appelé beaucoup d'autres manières. Le Buda a parlé de de "ce qui est Absolu" ou de "ce qui était Non Né". Nous pourrions utiliser le terme "Être Suprême". Dans les écritures hébreues la deidad est désignée uniquement avec un nom composé de lettres muettes. Et, naturellement, nous pouvons toujours disposer le nom traditionnel "Dieu". Par confort et par clarté, je resterai avec le terme de Huxley. Il est sûrement propre de la nature humaine de concevoir à la Réalité divine comme un être que d'une certaine manière a manière humaine et fonctionnement humain, que si la réalité divine était un roi ou un père infiniment puissant et plein d'amour. En réalité, lui je tombe dans cela. Il n'est pas accidentel que dans le

Christianisme, dans le judaïsme et dans d'autres religions on appelle tant de fréquemment à la Réalité divine "Roi de Rois", "le Monsieur" et "le Père le nôtre", indépendamment des noms "Mère Divine", "Mère Nature" et autres noms semblables qu'ils sont appliqués aux déesses.

Je ne veux pas examiner avec les personnes qu'ils veulent continuer à concevoir de cette manière à la Réalité divine, mais je dois indiquer quelques problèmes que peut donner une telle conception. Les bons pères et les bons rois nous protègent et les essayent de nous accorder au moins certains de nos désirs. Quand nous nous imaginerons que la réalité divine a une nature semblable, nous pouvons facilement arriver à nous passer la vie complète en espérant que la Réalité divine nous gratifique la même manière. Ainsi, l'élan religieux humain naturel peut nous à passer la vie informe préoccupés par le désir de de Plus et souffrir en conséquence.

Mais il existe d'autres manières de concevoir la Réalité divine. Ces d'autres manières tendent à favoriser le renoncement plus que le désir. Ils tendent à se déplacer nous à souhaiter ce que nous avons.

La philosophie de souhaiter ce que nous avons s'appuie l'hypothèse que dans le monde il existe une beauté, une signification, une vérité, un amour et un mystère à toutes les occasions et sous toutes les circonstances, bien qu'il soit parfois difficile de percevoir ces choses, ou y compris les imaginer. Si je n'acceptais pas cette hypothèse, il rend un document très différent, qu'il pourrait avoir intitulé Vaincre ou mourir. La beauté, la signification, la vérité, l'amour et le mystère ne se limitent pas à ajouter ses respectives quotes-parts de bonté à la vie. Le tout est beaucoup plus grand que la somme de ses parties. La beauté, plus la signification, plus la vérité, plus l'amour, plus le mystère, équivalent à à quelque chose imposant, sans nom et inconcevable. À à celui-là quelque chose nous pourrions l'appeler par Réalité divine. Quand je m'imaginerai à la Réalité divine, je vois la main droite d'une figure humaine immense et brillante. Les doigts de la main sont la beauté, la signification, la vérité, l'amour et le mystère. Je m'imagine que ses d'autres doigts, ses autres membres, ses organes internes et sa face sont des forces également importantes, mais que je ne puis pas nommer les ni les concevoir.

Ce qui représente la grande figure brillante est la Réalité divine comme elle il reconnaît par la Philosophie Éternelle. Ce concept de la Réalité divine nous déplace à souhaiter ce que nous avons. Et c'est pourquoi souhaiter ce que nous avons peut il être beaucoup plus qu'une méthode d'auto-aide psychologique. À l'extrémité, souhaiter ce que nous avons il est une forme profonde de culte.

À quelques lecteurs peut-être il les coûte encore apprécier la valeur d'une Réalité divine qui ne s'occupe pas des questions humaines comme le ferait un bon roi ou un bon père. Une autre manière d'aborder le problème est de demander : Quelle valeur ont une pluie d'étoiles fugaces, une symphonie, un bon éclat de rire, une poésie, la chanson d'un oiseau, un acte d'amabilité désintéressée ou le sourire d'un enfant ? Ces choses sont précieuses parce que, de manière faite taire et persistante, elles donnent signification à la vie. Pas tout le monde perçoit le message d'une pluie d'étoiles fugaces ou d'une symphonie, pas tout le monde est capable d'apprécier les actes d'amabilité désintéressée ou les bons éclats de rire. Les personnes qui sont capables d'apprécier ces choses sont bénies. À auxquelles ils ne sont pas capables d'apprécier ces expériences les il vaudrait la peine apprendre à les apprécier. S'ils ne sont pas capables d'apprendre ou ils ne l'essayent pas, ils ont en haut une malédiction dont la portée ne comprennent pas.

Selon la Philosophie éternelle, la Réalité divine doit être connaissance directement. Il n'est pas possible de l'expliquer ni de la décrire. Comment pourrions-nous décrire un éclat de rire dans un monde où ne connaîtrait-il pas le rire, ou une symphonie dans un monde où n'inventerait-il pas encore ce qui est másica ? Cependant, beaucoup de personnes devinent la Réalité divine et logent l'espoir secret de la connaître un certain par jour.

 

 

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